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Le terme Qi Gong (prononcer Tchi Kong) est un terme chinois qui désigne l’ensemble des techniques servant à entretenir la vitalité. On parle plus exactement en Chine de Daoyin Fa, c'est-à-dire de techniques (Fa) pour nourrir (Dao) l’interne, ou l’essence de l’être (Yin). Il s’agit d’une gymnastique de santé qui s’appuie sur la théorie fondamentale de la médecine chinoise traditionnelle (loi Yin Yang, théorie des Cinq Mouvements, etc.) ainsi que sur des éléments de la philosophie taoïste, bouddhiste et confucianiste. Cette gymnastique met en jeu simplement et avec beaucoup de douceur une juste association de la posture, du mouvement et de la respiration. Elle a des répercussions multiples et agit comme une onde sur les divers champs de la conscience.On constate de nettes influences sur :

1.) La conscience corporelle, à travers les diverses actions sur le schéma corporel et les repères spatiaux, sur l’entretien de la souplesse et de la tonicité musculaire, sur l’équilibre et l’ancrage, etc.

2.) La conscience cœnesthésique : il s’agit de cette conscience globale, qui n’est rattachée à aucun organe ni aucune fonction particulière, mais qui nous renvoie quand même de l’information sur notre état général, sur cette sensation parfois diffuse que « je vais mal » mais « je ne sais pas pourquoi » pourtant « toutes les analyses cliniques disent que je vais bien »…

3.) La conscience émotionnelle, par la libération de certaines causes originelles de blocages ou de tensions, et aussi par la détente et l’apaisement mental qu’offre la pratique.

4.) La conscience énergétique, liée à la circulation du Qi (de la vitalité) dans nos méridiens, nos organes, notre sang, etc.

5.) La conscience spirituelle, rattachée à ce que les chinois nomment Hua, qui indique tout simplement la transformation, ce qui se passe au-delà, sans lui rattacher un nom particulier ou au contraire, en lui donnant alors tous les noms.

Le Qi Gong est une pratique, une méthode et donc, à fortiori, un outil. Cet outil doit être utilisé pour que l’on puisse en tirer tous les bienfaits et la comprendre (cum prendere, prendre avec soi) pleinement. Ce qui revient à dire une évidence fondamentale : la pratique doit se pratiquer pour donner des résultats !

Le Qi Gong s’adresse à tous et toutes, à tous les âges de la vie. C’est une voie authentique, un art ancien et traditionnel pour vivre en harmonie avec soi-même et avec son environnement.

Cet art, par son aspect holistique, peut donc trouver des applications directes multiples et diverses : entretien de la santé, traitement d'affections courantes, expression artistique, développement personnel, relations personnelles, familiales, professionnelles, etc. Le but de la formation est de vous apporter un savoir et un savoir-faire pragmatiques afin de pouvoir pratiquer pour vous-même, ou d’animer des séances ponctuelles de Qi Gong ou des cours sur l’année. La formation étant dense et très riche, elle demande la participation de stagiaires motivés.

ROGER Richard

ROGER Richard est praticien en médecine chinoise traditionnelle au sein de l’U.F.P.M.T.C. (Union française des Praticiens en Médecine Chinoise Traditionnelle) et en Reiki (filiation de la Reiki Alliance).

Formé en massage et en acupuncture à l’académie WANG de MTC de Toulouse, il a aussi suivi pendant 10 ans (de 1987 à 1997) une formation en arts martiaux vietnamiens traditionnels (école Sa Long Cuong) et durant ses huit dernières années (de 1999 à 2007), il a continué à se former en Qi Gong et en arts martiaux chinois (Xing I Quan) auprès de M. Georges Charles, maître héritier de l’école San Yi Quan (Poing des Trois Harmonies). Membre enseignant au sein de la C.N.A.C.T. (Convention Nationale des Arts Classiques du Tao), il enseigne le Qi Gong depuis plus de cinq ans et anime des stages de pratique, tant en Qi Gong qu’en massage chinois traditionnel (Anmo).

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Stage de niveau 1 – sur cinq jours –

Eléments fondamentaux de l’énergétique chinoise :

Le principe Yin Yang et les quatre modalités d’interaction entre ces deux éléments.
• San Cai (les trois pouvoirs) et les étapes de la réalisation
• Les quatre règles de la métaphysique taoïste
• Le corps, lieux des souffles
• Le Qi Gong et les Qi Gong
• Une lecture de l’univers et de l’être humain à travers les classiques Taoïstes
• Taoisme, bouddhisme, confucianisme… et notre pratique.
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Jing Li : le salut rituel du Tigre Blanc et du Dragon Vert

Yi Yin Fa : les techniques de « prénutrition de l’interne ». Il s’agit de l’introduction à la pratique, de l’échauffement, de la préparation…

Kai Men Shi : L’ouverture des portes de la pratique. Nous effectuons avec Kai Men Shi une visite globale dans l’immense demeure collégiale que représente l’école du Ling Bao Ming, l’une des trois grandes écoles taoïste de la Chine ancienne. On y découvre les pièces, les couloirs, les vestibules, les parcs aussi, sans pour autant s’y attarder.

Ba Duan Jin : Les Huit Pièces de Brocard – Il s’agit là d’une pratique dite de synthèse, sans doute la plus connue et la plus pratiquée en Chine, qui n’est rattachée à aucune école particulière mais bien à un personnage historique, le célèbre général Yue Fei, qui développa cette pratique énergétique pour ses soldats. Elle offre le grand avantage de travailler plusieurs aspects essentiels, du corporel à l’énergétique.

• Le travail de la grande tonification énergétique.
• Bai Ho Qing Long Qi Gong : Les jeux du Tigre et du Dragon.
• Zhang Zhuan : Diverses études sur la posture de l’arbre.
• Travail sur les cinq sons : le son est d’une importance capitale dans les traditions des Qi Gong. On abordera ici un travail d’éveil de l’énergie basée sur le cycle des Cinq Eléments selon le cycle Hai (Xiang Hai) ou cycle de révolte. C’est un travail énergétique simple mais puissant, visant à faire bouger profondément les énergies, à les remuer pour mieux les stabiliser.
• Daoyin Fa Taiji Qi Gong : La nutrition de l’essence par le travail énergétique du Grand Faîte.

Stage de niveau 2 – sur cinq jours –

Tarifs et détails pratiques